Pirkei Avot 3

עֲקַבְיָא בֶן מַהֲלַלְאֵל אוֹמֵר, הִסְתַּכֵּל בִּשְׁלשָׁה דְבָרִים וְאִי אַתָּה בָא לִידֵי עֲבֵרָה. דַּע מֵאַיִן בָּאתָ, וּלְאָן אַתָּה הוֹלֵךְ, וְלִפְנֵי מִי אַתָּה עָתִיד לִתֵּן דִּין וְחֶשְׁבּוֹן. מֵאַיִן בָּאתָ, מִטִּפָּה סְרוּחָה, וּלְאָן אַתָּה הוֹלֵךְ, לִמְקוֹם עָפָר רִמָּה וְתוֹלֵעָה. וְלִפְנֵי מִי אַתָּה עָתִיד לִתֵּן דִּין וְחֶשְׁבּוֹן, לִפְנֵי מֶלֶךְ מַלְכֵי הַמְּלָכִים הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא:

Akavya ben Mahalalel diz: Leve a sério três coisas e você não será levado à transgressão: Saiba de onde veio e para onde está indo e antes de Quem está destinado a julgar e prestar contas. De onde você veio? De uma queda em putrefação. [a gota de sêmen. E, embora no momento da concepção ele não apodreça (não apodrece no útero até três dias depois, e quando apodrece, não é adequado para fertilização), ainda é chamado de "apodrecimento", pois está próximo de acontecer. tão imediatamente após estar fora do útero. E quem leva a sério que ele vem de uma queda apodrecida é resgatado do orgulho.] E para onde você está indo? Para um lugar de poeira, vermes e larvas. [Quem leva isso a sério é resgatado da luxúria e do desejo de riqueza.] E diante de quem você está destinado a julgar e prestar contas? Perante o rei dos reis dos reis—o Santo Bendito seja Ele. [Quem leva isso a sério se separa do pecado e não tropeça em transgressão.]

רַבִּי חֲנִינָא סְגַן הַכֹּהֲנִים אוֹמֵר, הֱוֵי מִתְפַּלֵּל בִּשְׁלוֹמָהּ שֶׁל מַלְכוּת, שֶׁאִלְמָלֵא מוֹרָאָהּ, אִישׁ אֶת רֵעֵהוּ חַיִּים בְּלָעוֹ. רַבִּי חֲנִינָא בֶן תְּרַדְיוֹן אוֹמֵר, שְׁנַיִם שֶׁיּוֹשְׁבִין וְאֵין בֵּינֵיהֶן דִּבְרֵי תוֹרָה, הֲרֵי זֶה מוֹשַׁב לֵצִים, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים א) וּבְמוֹשַׁב לֵצִים לֹא יָשָׁב. אֲבָל שְׁנַיִם שֶׁיּוֹשְׁבִין וְיֵשׁ בֵּינֵיהֶם דִּבְרֵי תוֹרָה, שְׁכִינָה שְׁרוּיָה בֵינֵיהֶם, שֶׁנֶּאֱמַר (מלאכי ג) אָז נִדְבְּרוּ יִרְאֵי יְיָ אִישׁ אֶל רֵעֵהוּ וַיַּקְשֵׁב יְיָ וַיִּשְׁמָע וַיִּכָּתֵב סֵפֶר זִכָּרוֹן לְפָנָיו לְיִרְאֵי יְיָ וּלְחֹשְׁבֵי שְׁמוֹ. אֵין לִי אֶלָּא שְׁנַיִם, מִנַּיִן שֶׁאֲפִלּוּ אֶחָד שֶׁיּוֹשֵׁב וְעוֹסֵק בַּתּוֹרָה, שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא קוֹבֵעַ לוֹ שָׂכָר, שֶׁנֶּאֱמַר (איכה ג) יֵשֵׁב בָּדָד וְיִדֹּם כִּי נָטַל עָלָיו:

R. Chanina, o sumo sacerdote auxiliar diz: Ore pelo bem-estar do rei, [mesmo os reis das nações]. Pois, se não fosse por seu medo (da monarquia), um homem engoliria vivo seu companheiro, [como está escrito (Habacuque 1:14): "E você fez um homem como o peixe do mar"—Assim como nos peixes do mar, todos os que são maiores que o outro engolem o outro, assim como os homens. Se o medo do rei não estivesse sobre eles, todos os que eram maiores que o outro engoliriam o outro.] R. Chanina ben Teradyon diz: Se dois se sentam e não há palavras da Torá entre eles, isso é chamado "o assento dos escarnecedores ", como está escrito (Salmos 1: 1):" E ele não se sentou no assento dos escarnecedores. (2): Pois na Torá do Senhor está o seu desejo, etc. ") Mas se dois sentam e há palavras da Torá entre eles, a Shechiná está entre eles, como está escrito (Malaquias 3:16): "Então os temedores do Senhor falaram entre si [(dois estão implícitos)], e os D'us ouviu e ouviu, e um livro de lembranças foi escrito diante dele para os temores do Senhor e os pensadores em Seu nome. " Isso me diz apenas de dois. De onde deduzo que, mesmo que alguém se sente e estude a Torá, o Santo Bendito seja, ele deixa de lado a recompensa por ele? De (Eicá 3:27): "Ele deve sentar-se sozinho e calar-se, [aprendendo sozinho com" uma voz mansa e delicada "], pois a tomou sobre si" [ie, é como se a entrega do Torá inteira era só para ele.]

רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, שְׁלשָׁה שֶׁאָכְלוּ עַל שֻׁלְחָן אֶחָד וְלֹא אָמְרוּ עָלָיו דִּבְרֵי תוֹרָה, כְּאִלּוּ אָכְלוּ מִזִּבְחֵי מֵתִים, שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיה כח) כִּי כָּל שֻׁלְחָנוֹת מָלְאוּ קִיא צֹאָה בְּלִי מָקוֹם. אֲבָל שְׁלשָׁה שֶׁאָכְלוּ עַל שֻׁלְחָן אֶחָד וְאָמְרוּ עָלָיו דִּבְרֵי תוֹרָה, כְּאִלּוּ אָכְלוּ מִשֻּׁלְחָנוֹ שֶׁל מָקוֹם בָּרוּךְ הוּא, שֶׁנֶּאֱמַר (יחזקאל מא) וַיְדַבֵּר אֵלַי זֶה הַשֻּׁלְחָן אֲשֶׁר לִפְנֵי ה':

R. Shimon diz: Se três comeram em uma mesa e não falaram palavras da Torá, é como se comessem as ofertas dos mortos [ie, ofertas à idolatria, viz. (Salmos 106: 28): "Eles se apegaram a Baal Peor e comeram as ofertas dos mortos"], como está escrito (Isaías 28: 8): "Porque todas as mesas estão cheias de vômito, excremento e idolatria." é chamado excremento (tzoah), a saber (Isaías 30:22): "Você dirá que (idolatria) Se foi! (Tze)] sem makom "[ou seja, (homileticamente :) porque eles não mencionaram o nome de Makom (o Senhor) na mesa. Mas pela graça na mesa a obrigação é cumprida e é como se eles falassem palavras da Torá (assim ouvi).] Mas se três comessem à mesma mesa e falavam palavras da Torá, é como se comessem da mesa do Makom, bendito seja Ele, como está escrito ( Ezequiel 41:22): "E ele me disse: 'Esta é a mesa que está diante do Senhor.'" (Alguns dizem que isso é derivado do início do versículo, a saber: "E o altar era de madeira, três amoth "—não leia "amoth", mas "eimoth", como em "Yesh em lemikrah" ("Há suporte na leitura"). "Três" (suportes)—Torá, Profetas e Escritos; outros dizem: Escrituras, Mishnah e Talmud, nas quais um homem deve conversar à mesa, ao que se chama "a mesa que está diante do Senhor". (Assim, Rashi).]

רַבִּי חֲנִינָא בֶן חֲכִינַאי אוֹמֵר, הַנֵּעוֹר בַּלַּיְלָה וְהַמְהַלֵּךְ בַּדֶּרֶךְ יְחִידִי וְהַמְפַנֶּה לִבּוֹ לְבַטָּלָה, הֲרֵי זֶה מִתְחַיֵּב בְּנַפְשׁוֹ:

R. Chanina ben Chachinai diz: Quem está acordado à noite e quem anda sozinho na estrada [e pensa em pensamentos vãos], e quem apóia seu coração na vaidade é responsável por sua alma [(porque a noite é a tempo dos mazikkim (agentes destrutivos). E quem anda sozinho na estrada corre o risco de ladrões e outras vicissitudes.]]

רַבִּי נְחוּנְיָא בֶּן הַקָּנֶה אוֹמֵר, כָּל הַמְקַבֵּל עָלָיו עֹל תּוֹרָה, מַעֲבִירִין מִמֶּנּוּ עֹל מַלְכוּת וְעֹל דֶּרֶךְ אֶרֶץ. וְכָל הַפּוֹרֵק מִמֶּנּוּ עֹל תּוֹרָה, נוֹתְנִין עָלָיו עֹל מַלְכוּת וְעֹל דֶּרֶךְ אֶרֶץ:

R. Nechunia ben Hakanah diz: Se alguém aceita sobre si o jugo da Torá, é removido dele o jugo da soberania [o fardo do rei e de seus oficiais] e o jugo do derech eretz [o trabalho e a tribulação de ganhar um sustento (por seu trabalho ser abençoado)]. E se alguém se desvia do jugo da Torá [isto é, se ele diz: "O jugo da Torá é muito pesado para mim e eu não posso suportar isso"], é colocado sobre ele o jugo da soberania e o jugo do derech eretz .

רַבִּי חֲלַפְתָּא בֶן דּוֹסָא אִישׁ כְּפַר חֲנַנְיָה אוֹמֵר, עֲשָׂרָה שֶׁיּוֹשְׁבִין וְעוֹסְקִין בַּתּוֹרָה, שְׁכִינָה שְׁרוּיָה בֵינֵיהֶם, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים פב) אֱלֹהִים נִצָּב בַּעֲדַת אֵל. וּמִנַּיִן אֲפִלּוּ חֲמִשָּׁה, שֶׁנֶּאֱמַר (עמוס ט) וַאֲגֻדָּתוֹ עַל אֶרֶץ יְסָדָהּ. וּמִנַּיִן אֲפִלּוּ שְׁלשָׁה, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים פב) בְּקֶרֶב אֱלֹהִים יִשְׁפֹּט. וּמִנַּיִן אֲפִלּוּ שְׁנַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר (מלאכי ג) אָז נִדְבְּרוּ יִרְאֵי ה' אִישׁ אֶל רֵעֵהוּ וַיַּקְשֵׁב ה' וַיִּשְׁמָע וְגוֹ'. וּמִנַּיִן אֲפִלּוּ אֶחָד, שֶׁנֶּאֱמַר (שמות כ) בְּכָל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר אַזְכִּיר אֶת שְׁמִי אָבֹא אֵלֶיךָ וּבֵרַכְתִּיךָ:

R. Chalafta Ish Kfar Chaninah diz: Se dez sentam-se em julgamento, a Shechinah permanece entre elas, como está escrito (Salmos 82: 1): "D'us está na congregação do Todo-Poderoso" [e uma "congregação" não é menos de dez, como está escrito em relação aos espiões (Números 14:27): "Quanto tempo dura esta congregação maligna!" (Josué e Kalev são excluídos, deixando dez)]. E de onde (isso é derivado) mesmo para cinco? De (Salmos 82: 1): "No meio dos juízes [(três juízes e litigantes)] Ele julgará." E (de onde isso é derivado) mesmo para três? De (Amós 9: 6): "E Ele fundou Seu vínculo na Terra." [(três :) fogo, ar e água (que circundam os fundamentos da terra)—de onde se vê que três é um "vínculo". Ou de (Êxodo 12:22): "um feixe (três talos) de hissopo". Existem textos que dizem: E de onde derivamos até cinco? De "E Ele fundou Seu vínculo na Terra". Um homem "se liga" com uma mão, na qual há cinco dedos. E os (cinco) dedos da mão coletivamente são chamados de "vínculo". E o começo do verso diz: "Ele constrói Suas subidas nos céus". Ou seja, a Shechiná, que está nos céus, desce à terra quando há um vínculo (de homens) envolvido no estudo da Torá. E de onde derivamos até três? De "No meio dos juízes (três) Ele julgará."] E de onde derivamos até dois? De (Malaquias 3:16): "Então os temedores do Senhor falaram entre si [(dois estão implícitos)] e o Senhor ouviu e ouviu, etc." e de onde derivamos um? De (Êxodo 20:21): "Onde quer que eu mencione meu nome, irei a você e te abençoarei."

רַבִּי אֶלְעָזָר אִישׁ בַּרְתּוֹתָא אוֹמֵר, תֶּן לוֹ מִשֶּׁלּוֹ, שֶׁאַתָּה וְשֶׁלְּךָ שֶׁלּוֹ. וְכֵן בְּדָוִד הוּא אוֹמֵר (דברי הימים א כט) כִּי מִמְּךָ הַכֹּל וּמִיָּדְךָ נָתַנּוּ לָךְ. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, הַמְהַלֵּךְ בַּדֶּרֶךְ וְשׁוֹנֶה, וּמַפְסִיק מִמִּשְׁנָתוֹ וְאוֹמֵר, מַה נָּאֶה אִילָן זֶה וּמַה נָּאֶה נִיר זֶה, מַעֲלֶה עָלָיו הַכָּתוּב כְּאִלּוּ מִתְחַיֵּב בְּנַפְשׁוֹ:

R. Elazar Ish Bartotha diz: "Dê a Ele o que é Dele". [ou seja, não deixe de se envolver nos desejos do Céu, tanto com seu corpo quanto com seu dinheiro, pois você não dá o que é seu, nem seu corpo nem seu dinheiro], pois você e o seu são Dele. E assim é afirmado em relação a Davi (1 Crônicas 24:14): "Porque tudo é de ti, e das tuas mãos te damos." R. Shimon diz: Se alguém está andando na estrada e aprendendo e ele interrompe seu aprendizado para dizer "Quão bonita é esta árvore! Quão bonito é este sulco!" A Escritura considera isso como se ele fosse responsável por sua alma. [O mesmo se aplica a qualquer conversa vã, mas o exemplo comum é dado, sendo o modo dos viajantes falarem do que veem com os olhos. Outros dizem que estamos sendo informados de algo especial— que, embora (no caso de uma árvore ou sulco, ele recite a bênção "que a tem assim em Seu mundo", ainda assim lhe é imputada como se ele fosse responsável por sua alma, por ter interrompido seu aprendizado.]

רַבִּי דּוֹסְתַּאי בְּרַבִּי יַנַּאי מִשּׁוּם רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, כָּל הַשּׁוֹכֵחַ דָּבָר אֶחָד מִמִּשְׁנָתוֹ, מַעֲלֶה עָלָיו הַכָּתוּב כְּאִלּוּ מִתְחַיֵּב בְּנַפְשׁוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר (דברים ד) רַק הִשָּׁמֶר לְךָ וּשְׁמֹר נַפְשְׁךָ מְאֹד פֶּן תִּשְׁכַּח אֶת הַדְּבָרִים אֲשֶׁר רָאוּ עֵינֶיךָ. יָכוֹל אֲפִלּוּ תָקְפָה עָלָיו מִשְׁנָתוֹ, תַּלְמוּד לוֹמַר (שם) וּפֶן יָסוּרוּ מִלְּבָבְךָ כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ, הָא אֵינוֹ מִתְחַיֵּב בְּנַפְשׁוֹ עַד שֶׁיֵּשֵׁב וִיסִירֵם מִלִּבּוֹ:

R. Dostai, filho de R. Yannai, diz em nome de R. Meir: Se alguém se esquece de uma coisa de seu aprendizado [porque ele não a reviu], as Escrituras o consideram como se ele fosse responsável por sua alma [ pois porque ele se esquece, ele vem para permitir o que é proibido e criar uma pedra de tropeço. E sua falta de vontade é considerada deliberada. Ou ele é responsável por sua alma, porque esse aprendizado era sua proteção, e agora que ele o esqueceu, ele não está mais protegido], sendo escrito (Deuteronômio 4: 9): "Apenas cuide de si mesmo e de sua alma. excessivamente, para que você não esqueça as coisas que seus olhos viram. " Eu poderia pensar que isso acontecia mesmo que seu aprendizado o "vencesse" [isto é, mesmo que fosse difícil para ele e, devido à sua dificuldade, ele se esqueceu]; está, portanto, escrito (Ibidem): "e para que não se afastem do seu coração todos os dias da sua vida"— Ele não é responsável por sua alma, a menos que ele se sente e (deliberadamente) os remova de seu coração.

רַבִּי חֲנִינָא בֶן דּוֹסָא אוֹמֵר, כָּל שֶׁיִּרְאַת חֶטְאוֹ קוֹדֶמֶת לְחָכְמָתוֹ, חָכְמָתוֹ מִתְקַיֶּמֶת. וְכָל שֶׁחָכְמָתוֹ קוֹדֶמֶת לְיִרְאַת חֶטְאוֹ, אֵין חָכְמָתוֹ מִתְקַיֶּמֶת. הוּא הָיָה אוֹמֵר, כָּל שֶׁמַּעֲשָׂיו מְרֻבִּין מֵחָכְמָתוֹ, חָכְמָתוֹ מִתְקַיֶּמֶת. וְכָל שֶׁחָכְמָתוֹ מְרֻבָּה מִמַּעֲשָׂיו, אֵין חָכְמָתוֹ מִתְקַיֶּמֶת:

R. Chanina ben Dossa diz: Se o medo do pecado precede a sua sabedoria [eu ouvi (isso significa) que em sua mente o medo precede a sua sabedoria, ele pensa em seu coração: "Eu aprenderei para ser um temedor de pecados ", conforme" O começo do pensamento é o fim do ato "], sua sabedoria perdura. [Porque sua sabedoria o leva ao que seu coração deseja, e ele a desfruta (sua sabedoria)]. Mas se a sabedoria de alguém precede seu medo do pecado [isto é, se ele não aprende a fazê-lo, uma vez que seu coração não o leva a ter medo do pecado], sua sabedoria não persiste. Pois, uma vez que (sua sabedoria) o impede de seguir a inclinação de seu coração, ele a odeia, a despreza e a deixa.] Ele costumava dizer: Se os atos de alguém são mais do que sua sabedoria [(Aqui, aquele que é zeloso) no cumprimento de mandamentos positivos é pretendido, enquanto acima, em relação àquele cujo medo do pecado precede sua sabedoria, aquele que é vigilante a mandamentos negativos é pretendido)], sua sabedoria perdura. Mas se a sabedoria de alguém é mais do que seus atos, sua sabedoria não persiste.

הוּא הָיָה אוֹמֵר, כָּל שֶׁרוּחַ הַבְּרִיּוֹת נוֹחָה הֵימֶנּוּ, רוּחַ הַמָּקוֹם נוֹחָה הֵימֶנּוּ. וְכָל שֶׁאֵין רוּחַ הַבְּרִיּוֹת נוֹחָה הֵימֶנּוּ, אֵין רוּחַ הַמָּקוֹם נוֹחָה הֵימֶנּוּ. רַבִּי דוֹסָא בֶן הַרְכִּינַס אוֹמֵר, שֵׁנָה שֶׁל שַׁחֲרִית, וְיַיִן שֶׁל צָהֳרַיִם, וְשִׂיחַת הַיְלָדִים, וִישִׁיבַת בָּתֵּי כְנֵסִיּוֹת שֶׁל עַמֵּי הָאָרֶץ, מוֹצִיאִין אֶת הָאָדָם מִן הָעוֹלָם:

Ele costumava dizer: tudo em quem a mente dos homens encontra prazer, a mente de D'us encontra prazer. [Todos os que são amados abaixo são, com certeza, amados no Alto]. E todos em quem a mente dos homens não encontra prazer, a mente de D'us não encontra prazer. R. Dossa ben Harkinass diz: Sono da manhã [isto é, dormir até que a hora da recitação de Shema tenha passado] e vinho da tarde [que "puxa" o coração do homem, viz. (Koheleth 2: 3): "Puxar minha carne com vinho", o que o leva à embriaguez], e conversas sobre crianças, [que impedem que seus pais estudem a Torá], e sentam-se nas sinagogas dos ignorantes, [que se reúnem falar vaidades] leve um homem do mundo.

רַבִּי אֶלְעָזָר הַמּוֹדָעִי אוֹמֵר, הַמְחַלֵּל אֶת הַקָּדָשִׁים, וְהַמְבַזֶּה אֶת הַמּוֹעֲדוֹת, וְהַמַּלְבִּין פְּנֵי חֲבֵרוֹ בָרַבִּים, וְהַמֵּפֵר בְּרִיתוֹ שֶׁל אַבְרָהָם אָבִינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם, וְהַמְגַלֶּה פָנִים בַּתּוֹרָה שֶׁלֹּא כַהֲלָכָה, אַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ בְּיָדוֹ תוֹרָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים, אֵין לוֹ חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא:

R. Elazar Hamodai diz: Alguém que profana comida consagrada [isto é, quem leva oferendas de altar a um estado de pigul (rejeição, através de pensamentos impróprios) ou nothar ("remanescente" além do tempo prescrito), ou à impureza, ou alguém que obtém benefícios pessoais, tanto de oferendas de altar ou ofertas de manutenção do templo], como alguém que envergonha os festivais [nos dias de Chol Hamoed, trabalhando neles ou comendo e bebendo neles de maneira mundana] e alguém que embranquece o rosto do amigo em público. [(Se alguém está envergonhado, primeiro seu rosto fica vermelho e depois branco). Pois o espírito (de um homem) tem dois movimentos: um para o exterior; o outro para o interior. Quando alguém está envergonhado, primeiro o seu espírito se move para fora, como alguém que está cheio de ira, e seu rosto fica vermelho.E quando ele não encontra saída para remover essa vergonha de seu rosto, ele se preocupa interiormente e o espírito se move para dentro por causa de sua angústia, e seu rosto fica amarelo e branco. esta é a intenção de Bava Metzia 58b em relação a esse clareamento: "a vermelhidão sai e a brancura chega.")], e quem destrói a aliança de nosso pai Abraão, que a paz esteja com ele [por não sofrer circuncisão ou por fazendo isso, mas esticando o prepúcio para cobrir a circuncisão, para que não seja visto que ele é circuncidado], e alguém que revela aspectos [e interpretações] da Torá que não estão de acordo com a halachá, [por exemplo, tradução (Levítico 18 : 21): "E da sua semente você não dará para passar ao Moloque (uma espécie da idolatria) ", como" E de sua semente você não dará para passar para uma aramita ", que não é o significado claro do versículo e, incluído nisso, expondo homilias vãs. Outra interpretação de "quem revela aspectos etc." é alguém que transgride audaciosamente as palavras da Torá em público, em voz alta e sem demonstrar vergonha]—Mesmo que ele possua mitzvoth e boas ações [mas não se arrependa de uma dessas transgressões pelas quais ele é culpado, mesmo que as aflições o aconteçam], ele não tem parte no mundo vindouro. [Mas se ele se arrepende antes de morrer, não há nada que esteja diante do arrependimento.]

רַבִּי יִשְׁמָעֵאל אוֹמֵר, הֱוֵי קַל לְרֹאשׁ, וְנוֹחַ לְתִשְׁחֹרֶת, וֶהֱוֵי מְקַבֵּל אֶת כָּל הָאָדָם בְּשִׂמְחָה:

R. Yishmael diz: Seja leve na cabeça [isto é, antes que um grande homem, um ancião, sentado à frente, seja "leve" para fazer sua vontade e servi-lo] e complacente com a cabeça negra. [Para um jovem, cujo cabelo é preto, você não precisa ser "leve", mas fica diante dele com elogio e facilidade]. E [stand] vis-à-vis (MKBL) todos os homens [seja "cabeça" ou "cabeça negra"] com alegria. [(MKBL deve ser pronunciado "makbil", conforme targum [kval] de "neged" [vis-à-vis])].

רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר, שְׂחוֹק וְקַלּוּת רֹאשׁ, מַרְגִּילִין לְעֶרְוָה. מָסֹרֶת, סְיָג לַתּוֹרָה. מַעַשְׂרוֹת, סְיָג לָעשֶׁר. נְדָרִים, סְיָג לַפְּרִישׁוּת. סְיָג לַחָכְמָה, שְׁתִיקָה:

R. Akiva diz: O riso e a tontura predispõem à licenciosidade. Masoreth (tradição) é uma cerca para a Torá. [O domínio (oral) transmitido a nós pelos sábios das leituras "defeituosas" e "supérfluas" na Torá é uma barreira e o fortalecimento da lei escrita. Pois através deles entendemos como executar várias mitzvoth, como em "basukkoth", "basukkoth" "basukkoth", dois defeituosos e um supérfluo— de onde aprendemos a governar uma succah com três paredes kasher e, como nos "festivais do Senhor que (ATM) você declarará", que está escrito com defeito (para ser pronunciado como "atem" ("você"), para ensine: "você" (declare-os) —mesmo sem querer; "vocês"—mesmo deliberadamente; "vocês"— mesmo que erroneamente] Ma'asroth (dízimos) é uma cerca para a riqueza, [está sendo escrito (Deuteronômio 14:22): "asser t'asser" —dízimos para que você fique rico ("titasher").] Os votos são uma barreira para a separação. [Quando alguém começa (um regime de) separação e teme que não transgrida, ele assume como promessa que não fará tal e tal coisa e, assim, suprime sua inclinação.] Uma barreira para a sabedoria é o silêncio. [Do que estamos falando? Se o silêncio das palavras da Torá, está escrito (Josué 1: 8): "E você meditará (lit.," falará ") nela dia e noite, etc." Se o silêncio de talebearing, calúnia e maldição—isto é (interditado) pela Torá! Devemos estar falando então do silêncio da fala permitida entre um homem e seu vizinho—que se deve minimizar esse discurso, tanto quanto possível. E é nesse sentido que Salomão disse (Provérbios 17:28): "Mesmo um tolo que se cala é considerado um sábio".]

הוּא הָיָה אוֹמֵר, חָבִיב אָדָם שֶׁנִּבְרָא בְצֶלֶם. חִבָּה יְתֵרָה נוֹדַעַת לוֹ שֶׁנִּבְרָא בְצֶלֶם, שֶׁנֶּאֱמַר (בראשית ט) כִּי בְּצֶלֶם אֱלֹהִים עָשָׂה אֶת הָאָדָם. חֲבִיבִין יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּקְרְאוּ בָנִים לַמָּקוֹם. חִבָּה יְתֵרָה נוֹדַעַת לָהֶם שֶׁנִּקְרְאוּ בָנִים לַמָּקוֹם, שֶׁנֶּאֱמַר (דברים יד) בָּנִים אַתֶּם לַה' אֱלֹהֵיכֶם. חֲבִיבִין יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּתַּן לָהֶם כְּלִי חֶמְדָּה. חִבָּה יְתֵרָה נוֹדַעַת לָהֶם שֶׁנִּתַּן לָהֶם כְּלִי חֶמְדָּה שֶׁבּוֹ נִבְרָא הָעוֹלָם, שֶׁנֶּאֱמַר (משלי ד) כִּי לֶקַח טוֹב נָתַתִּי לָכֶם, תּוֹרָתִי אַל תַּעֲזֹבוּ:

Ele costumava dizer: "Amado é o homem, que foi criado à imagem (de D'us)". O amor adicional lhe foi dado a conhecer, que ele foi criado à imagem, como está escrito (Gênesis 9: 6): "À imagem de D'us, Ele fez o homem". [Rambam explica: O Santo Bendito demonstrou um amor adicional a Ele por Adão, na medida em que o avaliou: "Veja, eu te criei à imagem". Aquele que concede o bem ao amigo e o aprecia do bem que ele lhe concedeu demonstra, assim, um amor maior do que se ele lhe desse o bem e não o considerasse digno o suficiente para apreciá-lo do bem que ele lhe havia concedido. "Amor adicional, etc." também pode ser entendido como amor "revelado" e "manifesto". D'us não amava o homem secretamente, mas abertamente, aos olhos de todos.] Amados são Israel que são chamados de "filhos do Senhor". Amor adicional lhes foi dado conhecido por serem chamados "filhos do Senhor", como está escrito (Deuteronômio 14:11): "Vocês são filhos do Senhor seu Deus". Amados são Israel, a quem foi dado um vaso precioso (a Torá). O amor adicional lhes foi dado a conhecer, que lhes foi dado um precioso vaso pelo qual o mundo foi criado, como está escrito (Provérbios 4: 2): "Porque eu te dei uma boa aquisição; não abandone a minha Torá." [A criação inteira, da qual está escrita "E D'us viu que era bom", foi criada apenas para a Torá, que é chamada de "aquisição", viz. (Deuteronômio 32: 2): "Deixe minha aquisição (" likchi ") escorrer como a chuva."]

הַכֹּל צָפוּי, וְהָרְשׁוּת נְתוּנָה, וּבְטוֹב הָעוֹלָם נִדּוֹן. וְהַכֹּל לְפִי רֹב הַמַּעֲשֶׂה:

Tudo é visto. [Tudo o que um homem faz em sua câmara mais interna é revelado a Ele.], E é-lhe dada permissão [para fazer o bem ou o mal, como está escrito (Deuteronômio 11:26): "Eis que hoje vos ponho diante de ti, etc. "], e o mundo é julgado pelo bem, [pelo atributo da misericórdia, apesar de nem todos serem iguais em relação a esse atributo, pois] tudo está de acordo com a abundância de ações. [Aquele que é profuso em boas ações recebe uma profusão de misericórdia, e para aquele que é escasso em boas ações, o Santo é escasso em misericórdia. Alternativamente, "E tudo está de acordo com a abundância de ações": um homem é julgado de acordo com a maioria de suas ações. Se a maioria é mérito, ele é inocente; se a maioria é pecada, ele é culpado. Rambam explica: "Tudo é visto": todas as ações de um homem, tanto o que ele fez como o que ele está destinado a fazer—tudo é revelado diante dEle. E não diga: Se o Santo Abençoado é Ele sabe o que um homem fará, se for, ele deve ser compelido em suas ações a ser justo ou perverso! (Não diga isso, pois) lhe é dada permissão para fazer o bem ou o mal, e ele não sofre nenhuma compulsão. E, sendo assim, ele é julgado pelo Bom do mundo, para exigir (punir) os iníquos e conceder recompensa aos justos. Pois o pecador, que pecou por sua vontade, merece ser punido; e o justo, que era justo por sua vontade, merece ser recompensado. "E tudo está de acordo com a abundância de ações": De acordo com o aumento e a persistência de alguém em fazer o bem, haverá a abundância de sua recompensa. Pois não há comparação entre quem distribui cem peças de ouro para a caridade em cem momentos diferentes, para quem as entrega (todas) de uma só vez. Esta é a leitura de Rambam. "E tudo está de acordo com a abundância da ação", e não "de acordo com a ação".]

הוּא הָיָה אוֹמֵר, הַכֹּל נָתוּן בְּעֵרָבוֹן, וּמְצוּדָה פְרוּסָה עַל כָּל הַחַיִּים. הַחֲנוּת פְּתוּחָה, וְהַחֶנְוָנִי מֵקִיף, וְהַפִּנְקָס פָּתוּחַ, וְהַיָּד כּוֹתֶבֶת, וְכָל הָרוֹצֶה לִלְווֹת יָבֹא וְיִלְוֶה, וְהַגַּבָּאִים מַחֲזִירִים תָּדִיר בְּכָל יוֹם, וְנִפְרָעִין מִן הָאָדָם מִדַּעְתּוֹ וְשֶׁלֹּא מִדַּעְתּוֹ, וְיֵשׁ לָהֶם עַל מַה שֶּׁיִּסְמֹכוּ, וְהַדִּין דִּין אֱמֶת, וְהַכֹּל מְתֻקָּן לַסְּעוּדָה:

Ele costumava dizer: tudo é dado em garantia. [Succah 53a): "Os pés de um homem são garantidos para que ele o leve ao lugar onde é reivindicado."], E uma rede [(aflições e morte)] se espalha por todos os vivos. A loja está aberta [e os homens entram e compram a crédito], e o Lojista dá crédito [e confia em todos que vierem receber. Assim, os homens pecam todos os dias, e o Santo Bendito os espera até que chegue a hora], e o livro está aberto [para anotar o crédito dado para que não seja esquecido], e a mão escreve: que não seja dito: Embora o livro esteja aberto, às vezes o lojista está ocupado e não anota tudo—portanto: "E a mão escreve."], e todos os que desejam emprestar podem vir emprestar [ou seja, "e é dada permissão" (acima). Ninguém é forçado a emprestar-se contra sua vontade.], E os colecionadores [(aflições e vicissitudes doloridas)] andam constantemente, todos os dias e o "reembolso" exato do homem [às vezes] ao seu conhecimento [(às vezes ele se lembra sua dívida e diz: "Bem, você me julgou")], e [às vezes] não ao seu conhecimento [(às vezes ele esquece e critica o julgamento de D'us)]; mas eles têm em que confiar [o livro e o lojista que confiam em seu livro. Portanto, essas aflições "dependem" dos feitos do homem, que são lembrados por D'us, mas esquecidos pelo homem.], E o julgamento é um verdadeiro julgamento [Para o Santo Bendito seja, Ele não tiraniza Suas criações (Avodah Zarah 3a) ] e tudo está definido para o repast. [Tanto os justos quanto os iníquos (depois que suas dívidas foram reivindicadas) têm uma participação no mundo vindouro.]

רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה אוֹמֵר, אִם אֵין תּוֹרָה, אֵין דֶּרֶךְ אֶרֶץ. אִם אֵין דֶּרֶךְ אֶרֶץ, אֵין תּוֹרָה. אִם אֵין חָכְמָה, אֵין יִרְאָה. אִם אֵין יִרְאָה, אֵין חָכְמָה. אִם אֵין בִּינָה, אֵין דַּעַת. אִם אֵין דַּעַת, אֵין בִּינָה. אִם אֵין קֶמַח, אֵין תּוֹרָה. אִם אֵין תּוֹרָה, אֵין קֶמַח. הוּא הָיָה אוֹמֵר, כָּל שֶׁחָכְמָתוֹ מְרֻבָּה מִמַּעֲשָׂיו, לְמַה הוּא דוֹמֶה, לְאִילָן שֶׁעֲנָפָיו מְרֻבִּין וְשָׁרָשָׁיו מֻעָטִין, וְהָרוּחַ בָּאָה וְעוֹקַרְתּוֹ וְהוֹפַכְתּוֹ עַל פָּנָיו, שֶׁנֶּאֱמַר (ירמיה יז) וְהָיָה כְּעַרְעָר בָּעֲרָבָה וְלֹא יִרְאֶה כִּי יָבוֹא טוֹב וְשָׁכַן חֲרֵרִים בַּמִּדְבָּר אֶרֶץ מְלֵחָה וְלֹא תֵשֵׁב. אֲבָל כָּל שֶׁמַּעֲשָׂיו מְרֻבִּין מֵחָכְמָתוֹ, לְמַה הוּא דוֹמֶה, לְאִילָן שֶׁעֲנָפָיו מֻעָטִין וְשָׁרָשָׁיו מְרֻבִּין, שֶׁאֲפִלּוּ כָל הָרוּחוֹת שֶׁבָּעוֹלָם בָּאוֹת וְנוֹשְׁבוֹת בּוֹ אֵין מְזִיזִין אוֹתוֹ מִמְּקוֹמוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר (שם) וְהָיָה כְּעֵץ שָׁתוּל עַל מַיִם וְעַל יוּבַל יְשַׁלַּח שָׁרָשָׁיו וְלֹא יִרְאֶה כִּי יָבֹא חֹם, וְהָיָה עָלֵהוּ רַעֲנָן, וּבִשְׁנַת בַּצֹּרֶת לֹא יִדְאָג, וְלֹא יָמִישׁ מֵעֲשׂוֹת פֶּרִי:

R. Elazar b. Azaryah diz: Se não há Torá, não há derech eretz. [(Ele não se dá bem com as pessoas)]; se não há derech eretz, não há Torá. [(Eventualmente será esquecido.)] Se não houver sabedoria, não haverá medo; se não há medo, não há sabedoria. Se não há entendimento, [compreendendo uma coisa da outra (mas não dando uma razão para isso)], não há conhecimento [isto é, dando uma razão para a coisa]; se não há conhecimento, não há entendimento. [Se ele não pode dar uma razão para a coisa, é como se ele não a conhecesse; mas, em qualquer caso, o entendimento vem primeiro, portanto "se não há entendimento, não há conhecimento".] Se não há farinha, não há Torá. [Se alguém não tem nada para comer, como ele pode estudar a Torá?] Se não há Torá, não há farinha. [Qual será a farinha dele para ele? Como ele não tem Torá, seria melhor que ele não tivesse farinha e morresse de fome!] Ele costumava dizer: Alguém cuja sabedoria é mais do que suas ações—com o que ele pode ser comparado? Para uma árvore cujos galhos são muitos e suas raízes são poucas. O vento vem, arranca-o e vira-o de cara, como está escrito (Jeremias 17: 6): "E ele [o homem que confia nos homens] será como um tamarisco no deserto e não verá quando vem a bondade. Ela habita em terras secas no deserto, em uma terra salgada e desabitada. " Mas alguém cujas ações são mais do que sua sabedoria—com o que ele pode ser comparado? Para uma árvore cujos galhos são poucos, mas cujas raízes são muitas. Mesmo que todos os ventos do mundo venham soprar contra ele, eles não podem movê-lo de seu lugar, como está escrito (Ibid. 8): "Ele [o homem que confia em D'us] será como uma árvore plantada perto da água , que espalha suas raízes ao longo de um riacho e não vê quando chega o calor, cuja folhagem é sempre fresca. Não vai se preocupar em um ano de seca e não para de produzir frutos ".

רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן חִסְמָא אוֹמֵר, קִנִּין וּפִתְחֵי נִדָּה, הֵן הֵן גּוּפֵי הֲלָכוֹת. תְּקוּפוֹת וְגִימַטְרִיאוֹת, פַּרְפְּרָאוֹת לַחָכְמָה:

R. Eliezer ben Chisma diz: Kinin [oferendas de pássaros (de "kan tzippor", um ninho de pássaro). Há halachoth pesado que lhes pertence, como uma oferta obrigatória sendo misturada com uma oferta de presentes; ou uma oferta queimada, cujos serviços estão "acima", sendo misturada com uma oferta pelo pecado, cujos serviços estão "abaixo"], e pithchei niddah [a halachoth de uma niddah que perdeu o controle de seu tempo menstrual e deve ser vigilante para determinar seu início (às vezes ela deve mergulhar noventa e cinco vezes, de acordo com a visão de que a imersão no tempo prescrito é uma mitzvá)]—[kinin e pithchei niddah] são o fundamento do halachoth (a lei oral), [pela qual a recompensa é recebida.] Tekufoth [os movimentos das constelações] e gematrioth [a numeração das letras] são os "temperos" da sabedoria, [como aqueles que é costume comer no final de uma refeição para a sobremesa. Portanto, essas sabedorias honram seus possuidores aos olhos dos homens.]